वेद, जसको अर्थ ‘ज्ञान’ हो। हिन्दु धर्मको सबैभन्दा पुरानो ग्रन्थ हो। यो भारतीय उपमहाद्वीपको पुरातन इन्डो-आर्यन संस्कृतिबाट व्युत्पन्न भएका हुन्।
वैदिक काल ईसापूर्व १५०० र ५०० को बिचको समय हो। सोही समयमा वेदहरु लेखिएका हुन्। वेदहरू भजन, कविता, प्रार्थना र धार्मिक निर्देशनहरूमा समावेश गरी चार भिन्न संग्रहहरूमा संरचित छन्। ऋग्वेद चार वेदहरूमध्ये सबैभन्दा पुरानो र महत्त्वपूर्ण हो।
वेदहरू अन्ततः लिखित रूपमा संग्रहित हुनुअघि धेरै पछिल्ला पुस्ताहरूमा मौखिक रूपमा प्रसारित गरिएको थियो। वेदका लेखकहरूको बारेमा धेरै थाहा छैन, किनकि विचारहरूको उत्पत्ति गर्नेहरूलाई भन्दा वैदिक परम्परामा पाइने विचारहरूमा ध्यान केन्द्रित गरिएको छ।
सबैभन्दा पुरानो ग्रन्थ ऋग्वेद हो। प्रत्येक पुरातन ग्रन्थको लागि मितिहरू स्थापित गर्न सम्भव नभए पनि, यो संग्रह दोस्रो सहस्राब्दी ईसा पूर्व (सामान्य युगभन्दा पहिले)को अन्त्यमा पूरा भएको विश्वास गरिन्छ।
चार इन्डो-आर्यन वेदहरू छन्। ऋग्वेदमा तिनीहरूको पौराणिक कथाहरूको बारेमा भजनहरू छन्। सामवेदमा मुख्यतया धार्मिक अनुष्ठानहरूको बारेमा भजनहरू छन्। यजुर्वेदमा धार्मिक अनुष्ठानका लागि निर्देशन छन्। अथर्ववेदमा शत्रुहरू, जादूगरहरू र रोगहरूविरुद्ध मन्त्रहरू समावेश छन्।
ऋग्वेद सबैभन्दा ठुलो र संग्रहको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानिन्छ, जसमा १०२८ भजनहरू १० पुस्तकहरूमा विभाजित छन्। जसलाई मण्डल भनिन्छ। सामवेदका श्लोकहरू लगभग पूर्णतया ऋग्वेदबाट लिइएका हुन्, तर तिनीहरूलाई जप गर्न सकियोस् भनेर फरक तरिकाले व्यवस्थित गरिएको छ।
यजुर्वेदलाई सेतो र कालो भागमा विभाजन गरिएको छ। यसले कसरी धार्मिक र बलिदानहरू प्रदर्शन गर्नुपर्छ भन्ने गद्य टिप्पणीहरू समावेश गर्दछ। अथर्ववेदमा लोककथाको शैलीमा लेखिएका आकर्षण र जादुई मन्त्रहरू समावेश छन्।
प्रत्येक वेदलाई दुई भागमा विभाजन गरिएको थियो। धार्मिक अनुष्ठानहरूका लागि निर्देशन ब्राह्मणद्दारा र विभिन्न देवताहरूको प्रशंसामा संहिताका मन्त्र वा भजन पर्दछन्। आधुनिक भाषाविद्हरूले वेदको पाठको सबैभन्दा पुरानो तह ऋग्वेद संहिताको छंदोबद्ध भजनलाई धेरै शताब्दीको मौखिक परम्परामा रचना गरेको मान्छन्। यद्यपि, वेदको केन्द्र सन्देश हो।
वैदिक धर्ममा ऋग्वेदमा आर्य देवताको विस्तृत वर्णन गरिएको छ। यद्यपि, धार्मिक अभ्यासहरू र देवताहरू यी पवित्र ग्रन्थहरूमा समान रूपमा एकरूप छैनन्, सायद किनभने आर्यहरू आफैँ एक समान समूह थिएनन्। भारतीय उपमहाद्वीपमा फैलिएको समयमा धार्मिक विश्वास, अभ्यास र स्थानीय धार्मिक परम्पराको अवशोषणद्वारा आकारिएको थियो। ऋग्वेदका भजनहरूका अनुसार सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवताहरू अग्नि, इन्द्र, सूर्य, वायु, र पृथ्वीलाई मानिएको छ।
जाति व्यवस्थावा जन्म वा रोजगारी स्थितिमा आधारित समूहहरू प्राचीन कालदेखि नै भारतीय उपमहाद्वीपको सामाजिक संरचनाको हिस्सा रहेको थियो। जातहरू वेदहरूमा पाइने देवता पुरुषको भजनबाट व्युत्पन्न भएको मानिन्छ। जसलाई अन्य देवताहरूले बलिदान दिएको मानिन्छ। त्यसपछि पुरुषको मन चन्द्रमा, आँखा सूर्य, शिर आकाश र खुट्टा पृथ्वी बनेको मानिन्छ।
पुरुषको बलिदानबाट व्युत्पन्न वर्गहरूको वर्णन गर्ने खण्ड जाति व्यवस्थाको पहिलो संकेत हो। ब्राह्मणहरू वा पुजारीहरू, पुरुषको मुखबाट आएका थिए। क्षत्रियहरूवा योद्धा शासकहरू पुरुषको छाती र हातबाट आएका थिए। वैश्यहरूवा सामान्यहरूजस्तै जमिन मालिकहरू र व्यापारीहरू पुरुषको तिघ्राबाट आएका थिए। र शुद्रहरूवा मजदुर र सेवकहरू पुरुषको खुट्टाबाट आए।
आज पनि वेदहरूमा वर्णित मूल चार जातहरूमा आधारित वर्ण वा वर्ग प्रणालीको रूपमा जातहरू अवस्थित छन्। दलित भनेर चिनिने समूह ऐतिहासिक रूपमा वर्ण प्रणालीबाट बहिष्कृत गरिएको छ। तिनीहरूलाई अछूत भनिन्छ। समाजका धेरै मानिसहरूले यो प्रणालीलाई तिरस्कार गरेका छन्।
प्रारम्भिक वैदिक काल
प्रारम्भिक वैदिक काल वा ऋग्वैदिक काल १५०० ईसा पूर्वदेखि १००० ईसापूर्वसम्म चलेको थियो। यस समयका समाज पितृसत्तात्मक थिए। प्रारम्भिक आर्यहरू सिन्धु र यसको सहायक नदीहरू वरपरका क्षेत्रहरूमा अवस्थित थिए। यस क्षेत्रलाई सप्त सिन्धु क्षेत्र वा सात नदीको भूमि भनिन्छ। हाल यो हराएको सरस्वती नदीको वरिपरि फैलिएको र राजस्थानको वर्तमान घग्गर नदीले प्रतिनिधित्व गर्दछ। यस चरणमा समुद्र, हिमालय र गंगाको कुनै उल्लेख गरिएको छैन।
प्रारम्भिक वैदिक युगको प्रशासन राजतन्त्रमा आधारित थियो। प्रधानको पद वंशाणुगत थिएन। प्रमुखलाई गोपति वा गोपा भनिन्थ्यो। देवत्वको कुनै सिद्धान्त राजासँग सम्बन्धित थिएन। सभाद्वारा निर्वाचन भएकोलाई समिति भनिन्थो। जन र गाईवस्तुलाई शत्रुहरूबाट जोगाउने र जनको तर्फबाट भगवानलाई प्रार्थना गर्ने जिम्मेवारी राजनको थियो। जनहरू प्राय लड्ने गर्दथे र जनका गाईहरूलाई जङ्गलमा लुकाउँथे।
आफ्नो गाईवस्तु फिर्ता लिन इन्द्र वैदिक देवतालाई आह्वान गरिन्थो। गविष्टी जस्ता युद्धहरू लडेका थिए। सभा, समिति, विधाता र गण जस्ता लोकप्रिय निकायहरूले राजनलाई सहयोग गरेका थिए। सभामा थोरै प्रमुखहरू थिए। समिति ठूलो निकाय थियो। विधाता सबैभन्दा जेठी थिइन्। गाईवस्तु पाल्ने ठाउँलाई गाउँ भनिन्थ्यो र गाईको खोजीलाई गविष्ठी भनिन्थ्यो। परिवारको मुखियालाई कुल भनिन्थ्यो।
रिग समाजको प्रशासनमा पुरोहित अनुष्ठान सेवाहरू गर्ने र दक्षिणा दान प्राप्त गरेका थिए। सेनानी सेनाका नेता थिए। व्रजपति क्षेत्र नियन्त्रणमा थिए। ग्रामिणी गाउँको अगुवा र लडाइँको एकाइ थियो। जनलाई भिसमा विभाजन गरिएको थियो। धेरै कुल वा कुटुम्बमा विभाजित थियो। कुटुम्बको एकाइको रूपमा गृह र प्रमुखमा कुलपा थियो। गृहपतिले गृहको नेतृत्व गरेका थिए। कुलको समूहले चना बनायो। ग्रामिणीले चनाको नेतृत्व गर्यो। राम्रोसँग सूचनाको लागि यिनको महत्त्वपूर्ण भुमिका थियो।
अर्थतन्त्रमा समाज पशुपालनमा थियो। कृषि मानिसहरूको दोस्रो पेशा थियो। मुख्य धन गाईवस्तु थियो। कृषि उपभोगका लागि मात्र चलाइयो। काठको हलो ऋग्वेदमा उल्लेख छ। अन्नको सबैभन्दा सामान्य नाम याव थियो। बाली निर्माताहरूबाट राजनलाई स्वैच्छिक उपहार दिने गरिएको थियो। कुनै कर र कोषको रखवार थिएन। त्यहाँ मुद्रा वा सिक्काको कुनै उल्लेख छैन। यद्यपि निशिका नामको सुनको टुक्रा उल्लेख छ।
वस्तु विनिमय प्रणाली प्रचलित थियो। गाई विनिमयको माध्यम थियो। तामाका औजारहरू थिए तर फलाम थिएन। धातुको लागि प्रयोग हुने नाम आयस थियो। घोडाहरूले महत्त्वपूर्ण भूमिका थियो। प्रचलित आर्थिक गतिविधिहरू शिकार, सिकर्मी, बुनाई, धातु गन्ध आदि थिए।
सामाजिक जीवनमा समाजको विभाजन गरिएको थियो। समाज आर्य र अ-आर्यमा विभाजित थियो। यो विभाजन गर्नमा ब्राह्मणवाद जिम्मेवार थियो। गैर-क्षेत्रहरूलाई दास र दास्यस भनिन्थ्यो। आर्यहरू दासहरूप्रति नरम र दस्यूहरूप्रति शत्रु थिए। समाज वंशको आधारमा विभाजित थियो। राजन र पुरोहित गोत्र नेटवर्कको हिस्सा थिए। वर्ण प्रणालीमा वर्ण वैदिक र गैर-वैदिक मानिसहरू बीचको भिन्नता थियो। यो विभाजनमा ब्राह्मणवादको टपरी प्रवृति जिम्मेवार थियो। त्यसकारण ऋग्वेदिक समाजलाई समतावादी नभइ टपरीवादी थियो।
सामाजिक गतिशीलतामा मानिसहरूले आफ्नो पेशा परिवर्तन गरेका थिए तर सामाजिक पदानुक्रमको अभाव थियो। महिलाहरू महत्त्वपूर्ण पदमा र शिक्षित थिए। तिनीहरूको पहुँच सभा र समितिमा थियो। महिलाहरूलाई आफ्नो पति छनोट गर्ने अधिकार थियो। सती प्रथाको थिएन। विवाहको संस्था थियो। बहुविवाह र बालविवाह अभ्यासहरू थिए। लेविरेट वा पतिको मृत्युमा कान्छो भाइसँग विवाह गर्ने प्रचलन थियो। सन्तान नभएको विधवाले बच्चा जन्माउनका लागि पतिको भाइसँग अस्थायी रूपमा विवाह गर्ने प्रचलन थियो। यसलाई नियोग विवाह वा विधवा विवाह भनिन्थो।
मन्दिर वा मूर्ति पूजाको अभाव थियो। यसको सट्टा मानिसहरूले आदिम शत्रुताको अनुसरण गरेर हावा, वर्षा र पानी जस्ता प्राकृतिक शक्तिहरूको पूजा गर्ने गर्थे तर सरल, संक्षिप्त र कम औपचारिक उपासना अभ्यास गर्थे। आफ्नो समुदाय र पशुधनको भलाइको लागि बलिदान दिन्थे। तिनीहरूको पूजाको मुख्य उद्देश्य जनसंख्या वृद्धिलाई बढावा दिन, गाईवस्तुको सुरक्षा, पुरुष बच्चाहरूको जन्म सुनिश्चित गर्न र रोगहरूबाट बचाउनु थियो।
पुजारीहरूको संलग्नता बिना घरपरिवारले नै अनुष्ठानहरू सञ्चालन गर्थे। यी अनुष्ठानहरूमा मन्त्र जपको महत्त्व थियो। पुरुष देवताहरूमा इन्द्र गर्जनका देवता, अग्नि अग्निको देवता, पानीका देवता वरुण, सोम विरुवाहरूको देवता, मृत्युका देवता यम, पूषण जङ्गलका भाग र गाईवस्तुका देवता, विष्णु परोपकारी भगवान, अश्विनी युद्ध र उर्वरताको देवता मानिन्थो। नारी भगवानमा सावित्री सौर्य देवता, अदिति अनन्तकालकी देवी, पृथ्वी पृथ्वीकी देवी, निर्ति मृत्युकी देवी, उषा प्रभातकी देवीको रुपमा मानिन्थो।
वैदिक काल
यसमा ऋग्वैदिक र ऋग्वैदिक पछिको अवधिमा प्राप्त भएका राजनीतिक प्रणाली र संस्थाहरू, धार्मिक र सामाजिक अभ्यासहरूमा व्यापक छलफलहरू छन्। यसले राष्ट्रवाद, सार्वभौमिकता र राज्यको वैदिक दृष्टिकोणको गहिरो विश्लेषणको साथसाथै वैदिक आर्यहरूद्वारा अभ्यास गर्ने बलिदान र अग्नि संस्कारको पंथमा नयाँ दृष्टिकोण प्रदान गर्दछ। राजतन्त्र, प्रशासनिक संयन्त्र, पुरोहिता, सभा र समितिसहित राज्यमा विभिन्न निकायहरूको भूमिका, महिलाको स्थिति, वर्ण प्रणाली र कुरु-पाञ्चाल र कोसल-विदेह जस्ता आदिवासी राज्यहरूको विशेषताहरू थिए।
वैदिक कालमा गाउँमा ग्रामणी भनेर चिनिने एक प्रमुख थियो। गाउँको एउटा समूहले एउटा विश बनायो। जसको प्रमुखलाई विश्वपति भनिन्थ्यो। कैयौँ विश मिलेर जन बनाए। पछि, जब जन विशिष्ट क्षेत्रमा बसोबास गरे। यो जनपद भनेर चिनिन थाल्यो। जनको शिरलाई नृप वा राजा भनेर चिनिन्थ्यो। राजाको मुख्य कर्तव्य जनताको सुरक्षा गर्नु, कर उठाउनु र प्रशासनलाई कुशलतापूर्वक सञ्चालन गर्नु थियो। प्रशासनलाई सुचारु रूपमा चलाउन राजाले विभिन्न अधिकारीहरू नियुक्त गरेका थिए। पुरोहित (पुजारी) र सेनापतिहरू विशेष अधिकारीहरू थिए। पुरोहितहरू समाज विखण्डनको आधार तयार गरिदिएका थिए।
कर उठाउने अधिकारीलाई भागदुग भनिन्थ्यो। भाग भनेको साझा हो। जनको उपजको राजाको हिस्सा जम्मा गर्नेलाई भागदुग भनिन्थ्यो। राजालाई मार्गदर्शन गर्ने चार संस्थाहरूमा सभा, समिति, विदथन्द र जन थिए। उनीहरुको काममा जनता सहभागी हुने गरेका थिए। सभा र विदथको कार्यमा महिलाहरुको पनि सहभागिता थियो। सभामा राज्यका ज्येष्ठ नागरिकहरू थिए भने समिति जनताको सामान्य निकाय थियो। पछि वैदिक विचारमा स्मृति र पुराणको रचना भयो। केही समयपछि वेद, स्मृति, पुराण र स्थानीय परम्परामा आधारित धार्मिक धारालाई हिन्दू धर्म भनिन थाल्यो।
रत्निस वैदिक कालका अधिकारीहरू थिए। रत्निस अधिकारी कार्य क्षेत्र पुरोहिता मुख्य पुजारी हो। जसलाई कहिलेकाहीँ राष्ट्रगोपा पनि भनिन्छ। सेनानी सर्वोच्च कमाण्डर, बृजपति अधिकारी चरन भूमिको इन्चार्ज, जीवगिभ प्रहरी अधिकृत, दुत वा जासुस जसले कहिलेकाहीँ सन्देशवाहकको रूपमा पनि काम गर्थे। ग्रामणी गाउँका प्रमुख कुलपति परिवार प्रमुख, मध्यमासी विवादको मध्यस्थ, भागदुघा राजस्व कलेक्टर, सङ्ग्रहित्री कोषाध्यक्ष, महिषी मुख्य रानी, सुता सारथी र अदालत मन्त्री, खेलकुद र वनका रक्षक गोविन्कर्ता, पालागला मेसेन्जर, क्षत्री चेम्बेरियन अक्षवापा लेखापाल, आठपाटी मुख्य न्यायाधीश, तक्षन सिकर्मी थिए।
राजाले जनताको सहमति र स्वीकृतिमा शासन गर्दथे। रत्नी अधिकारीहरूको सल्लाहमा जनजातिको रक्षा गर्नु राजाको प्रमुख कर्तव्य थियो। ऋग्वैदिक वा प्रारम्भिक वैदिक कालका राजनीतिक एकाइहरूमा ग्राम (गाउँ), विश र जन समावेश थियो। ऋग्वैदिक कालमा भरत, मत्स्य, यदु र पुरस जस्ता धेरै आदिवासी राज्यहरू थिए। नियमित राजस्व प्रणाली थिएन।
वैदिक कालपछि
वैदिक कालपछिको समय भनेको सी ८०० देखि सी ५०० बिसिसम्मको समयलाई मानिन्छ। यस अवधिका प्रमुख साहित्यिक स्रोतहरू साम, यजुर, र अथर्ववेद (मुख्यतया धार्मिक ग्रन्थ), ब्राह्मण (अनुष्ठान सम्बन्धी पुस्तिकाहरू) र उपनिषदहरू (उपनिषदहरू) र अरण्यकहरू (दार्शनिक र आधिभौतिक प्रवचनहरूको संग्रह) हुन्। कोर्पससँग सम्बन्धित सूत्र पाठहरू हुन्। अन्य कार्यहरूमा ठूलो मात्रामा व्याख्यात्मक सहायताहरू, बलिदान र समारोहहरूमा म्यानुअलहरू, घरेलु पालनहरू र सामाजिक र कानुनी सम्बन्धहरू समावेश छन्। किनभने पाठहरू निरन्तर परिमार्जन गरिएको थियो, तिनीहरू प्रारम्भिक अवधिमा सही रूपमा मिति गर्न सकिँदैन। यस अवधिका धर्म-सूत्र ग्रन्थहरू पछिल्ला शताब्दीका सामाजिक कानुनी धर्मशास्त्रहरूको केन्द्रबिन्दु बनेका थिए।
आर्यहरू आगो र फलामका औजारहरूको सहायताले पूर्वी क्षेत्रहरूमा गएपछी गुरु पाँचला क्षेत्र (माथिल्लो गंगा उपत्यका) मा बसोबास गरे। यस चरणमा उनीहरूले पूर्वी र पश्चिमी समुद्र अर्थात् अरब सागर र हिन्द महासागर र नर्मदा र विन्ध्य पर्वतहरूको ज्ञान हासिल गरे। पछिल्लो वैदिक युगको वैदिक कालपछिको समय हो।
प्रशासन जनपदमा विकसित भयो। यी जनपदहरूबीच इलाकाका लागि बारम्बार लडाइँहरू भए। यस चरणको दौडानमा राजनको अधिकार अझ स्पष्ट भयो। उनलाई रत्निन भनिने सहयोगी कर्मचारीले समर्थन गरे। जो राजाका १२ रत्नहरू थिए। यहाँ, प्रधानता वंशाणुगत भयो। त्यहाँ स्थायी सेनाको उपस्थिति थिएन। राजनले सबै दिशाको शासक बन्न राजसुय, वाजपेय र अश्वमेध जस्ता विभिन्न यज्ञहरू गरे। राजनले सम्राट, एकरत र विराट जस्ता उपाधिहरू धारण गरे।
राष्ट्र शब्द, जसले क्षेत्रलाई संकेत गर्छ, यो अवधिमा पहिलो पटक देखा पर्यो। सभा र समिति जस्ता सभामाथिको निर्भरता घट्यो। यस चरणमा विधाता पूर्ण रूपमा गायब भयो। महिलाहरूलाई अब यी सम्मेलनहरूमा भाग लिन अनुमति थिएन।
अर्थतन्त्रमा धेरै बालीहरूको खेती सुरु भयो र गाईवस्तु पालन जारी रह्यो। यसले घुमन्ते प्रकृतिमा सीमितता ल्यायो। गहुँ, जौ धान र मुग उराद जस्ता बालीहरू खेती गरियो। त्यस अवधिमा फलाम फेला परेको थियो। यसलाई कृषि उद्देश्यका लागि जंगल सफा गर्न आगोको लागि प्रयोग गरिएको थियो। बढेको अधिशेषले राजाको खजानामा बाली र भागाको परम्परागत योगदान जस्ता करहरू निम्त्यायो। कर उठाउने कोषाध्यक्षलाई समग्रहित्री र भागदुखा भनिन्थ्यो। विभिन्न कला र शिल्पहरू जस्तै गल्ने, सिकर्मी, गहना बनाउने र माटाका भाँडाहरू पनि यस अवधिमा उल्लेख पाइन्छ।
सामाजिक जीवन जातीय व्यवस्थाको आधारमा समाजलाई चार गुणा गरी विभाजन गरिएको थियो। जातीय बहिर्गमनको अभ्यास र कठोर सामाजिक पदानुक्रमको विकास भयो। त्यहाँ बलिदानको प्रचलन बढ्यो। जसले ब्राह्मणहरूको शक्तिलाई थप्यो। यस अवधिमा वर्ण प्रणाली अझ भिन्न भयो। प्रणाली जन्मको आधारमा बढी र पेशागत हिसाबले कम भयो।
महिलाको स्थितिमा महिलाहरू बढ्दो रूपमा घरको काम र अधीनस्थ पदहरूमा सीमित थिए। उनीहरूलाई सभा र समिति जस्ता सार्वजनिक सभाहरूमा उपस्थित हुन अनुमति थिएन। सती प्रथा र पर्दाका उदाहरणहरू थिए। महिलाको अपमानजनक स्थिति भएपनि गार्गी, मैत्री, कात्यायनी जस्ता विद्वानहरू थिए। यस अवधिमा बालविवाह बढ्दै गयो।
गोत्र प्रणाली संस्थागत भयो। एउटै गोत्रका व्यक्तिहरूबीचको विवाह निषेध गरिएको थियो। एउटै गोत्रका महिलाहरूसँग विवाह गर्ने पुरुषहरूको लागि चन्द्रायण तपस्याको उल्लेख छ। धर्ममा यस युगमा धार्मिक अभ्यासहरूमा परिवर्तन भएको संकेत गर्दै मूर्ति पूजाले प्रमुखता प्राप्त गर्यो।
बलिदानहरूले समाजमा अझ विस्तृत र महत्त्वपूर्ण भूमिका लिए। जादू र शगुनहरू सामाजिक र धार्मिक जीवनसँग गाँसिए। ब्राह्मणहरूको महत्त्व बढ्यो र आफ्नो श्रेष्ठता कायम राख्यो। ठूला-ठूला यज्ञहरू, जस्तै अश्वमेध, प्रमुखहरू र तिनीहरूको इलाकाहरूमा अधिकार स्थापित गर्नका लागि गरिन्छ। पुरुष देवताहरू, विशेष गरी इन्द्र र अग्निको महत्त्व घट्यो। प्रजापति सृष्टिको देवता सर्वोच्च देवताको रूपमा प्रकट भयो। गाईवस्तुका देवता पुषनलाई शूद्र वर्गसँग जोडेर देवताहरूमा विभाजन भएको थियो।
राजकाल
प्रारम्भिक वैदिक कालमा राज्य सञ्चालन राजा, प्रशासन र सभाहरूबाट हुने गरेको थियो। प्रारम्भिक वैदिक कालमा लेखिएको ऋग्वैदिक आर्यहरूको राजनीतिक जीवन, राजाको उदय, प्रशासन र न्यायपालिकाको चर्चा गरिएको थियो। आर्यहरू ऋग्वैदिक कालभरि साना समुदायहरूमा बसे। परिवार, वा कुला, तिनीहरूको राजनीतिक र सामाजिक संगठनको आधारको रूपमा सेवा गर्यो।
परिवारको नेतृत्व जेठो पुरुष सदस्यले गर्यो, जसले घरका सबै सदस्यहरूलाई कडा अनुशासन कायम राख्थ्यो। मुख्य अधिकारीमा राजा थिए। धेरै अधिकारीहरूले राजालाई समर्थन गरे। तीमध्ये पुरोहित, सेनानी र ग्रामिना सबैभन्दा प्रमुख हुन्। पुरोहितको पद उच्च सम्मान र सम्मानका साथ राखिएको थियो। सामान्यतया यी पदहरु परिवारमार्फत पारित गरिएको थियो।
पुरोहितले राजाको मुख्य सल्लाहकार र अस्थायी गुरु वा आध्यात्मिक प्रशिक्षकको रूपमा सेवा गरेका थिए। उनले आफ्नो सुरक्षा र सफलताको लागि भगवानसँग प्रार्थना गर्दै युद्धहरूमा राजाको साथमा लडेका थिए। विश्वामित्र र वसिष्ठ ऋग्वेदमा उल्लेखित दुई महत्त्वपूर्ण पुरोहित हुन्। लोकप्रिय सभाहरू हेर्दा राजासँग अथाह क्षमता थियो, तर उसले इच्छा अनुसार प्रयोग गरेका थिए। दुई लोकप्रिय सभाहरूमा सभा र समितिले उनको शक्ति सीमित गरेका थिए। यद्यपि यी दुई सम्मेलनहरूको बारेमा थोरै जानकारी छ। यो व्यापक लोकप्रिय थिए।
राजाको उदय अन्य सबै देवताहरूको राजाको रूपमा एउटा देवताको राज्याभिषेक सम्बन्धी किंवदन्तीहरू राजाको कार्यालयको जगको बारेमा वैदिक धारणाहरू प्रेरणाको स्रोत हुन्। इन्द्र, अग्नि, सोम, यम, र वरुण सबैलाई ग वेदमा 'राजा' भनेर सम्बोधन गरिएको छ। पौराणिक कथाअनुसार वास्तवमा पुरानो वेदमा, राजपरिवारलाई सामान्यतया शासकको रूपमा काम गर्ने देवताहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ।
मानव धर्मशास्त्र लेखिएको समयसम्म शासकको सार्वभौमसत्ता पूर्णरूपमा स्थापित भइसकेको थियो। धर्मशास्त्रहरूले राजाको विशेष जिम्मेवारी भनेको प्रजाको रक्षा, दण्ड र धर्मको संरक्षण गर्नु हो। धर्म साहित्यमा राजाको शक्तिको आधार विवादको बिन्दु हो। केही धर्म लेखकहरूले यस्तो देखिन्छ कि राजाको शक्ति पूर्णरूपमा धर्मप्रतिको उनको वफादारी र संरक्षणमा आधारित छ। उहाँका आदेशहरूको पछाडि कानुनको बल मात्र छ। उसको कानुनी निर्णयहरू शास्त्रहरूमा लेखिएका कुराहरूमा मात्र आधारित हुनुपर्छ। उहाँको व्यक्तिगत इच्छा र अधिकारमा होइन।
संक्षेप
प्रारम्भिक वैदिक युग र पछिल्लो वैदिक युग वर्ण प्रणालीमा आधारित थियो। वर्ण प्रणाली कौशल जन्म ठाउँ र समयमा आधारित थियो। वर्ण प्रणाली टपरीवादको असमतामुलक विचार हो। पछिल्लो वैदिक युगमा विभाजन कडा रूपमा जन्ममा आधारित थियो। यसले कठोर जाति व्यवस्थाको गठन गर्यो।
प्रारम्भिक वैदिक युगमा, एक व्यक्तिको सम्पत्ति भूमि र सम्पत्ति, सुन र चाँदीको सिक्का, बच्चाहरुको संख्या, गाईवस्तुको संख्याद्वारा मापन गरिएको थियो। मुख्य गाईवस्तुको संख्या थियो। वैदिक युगमा शक्तिको आधारभूत एकाइ कुल भनिएको पितृसत्तात्मक परिवारको दायरा भित्र थियो।
पछिल्लो वैदिक युगमा राज्यको अवधारणाको उदय भएको थियो। वंश प्रधानताबाट क्रमश राज्यको विचार विकसित भयो। कालान्तरमा राजाको शक्तिको वैधानिकता पुजारीहरूद्वारा बलिदान (यज्ञ) द्वारा बढ्दै जान्छ र यसबीचमा राजा र राज्यका मामिलाहरू मातहत गर्ने अधिकारीहरूलाई परिभाषित गर्दछ।
ब्राह्मणवादको टपरी प्रवृतिले समाजमा कहिल्यै सुचारू हुन दिएन। वैदिक कालमा पाँच प्रकारका राज्य व्यवस्थाहरू छन्। जसमा राज्य (केन्द्रीय राज्य) राजाद्वारा शासित, भोज्य (दक्षिणी राज्य) भोजद्वारा शासन, स्वराज्य (पश्चिमी राज्य) स्वाराटद्वारा शासित, वैराज्य (उत्तरी राज्य) विराटद्वारा शासित र साम्राज्य (पूर्वी राज्य) सम्राटद्वारा शासित प्रर्दछन्।
कालान्तरमा राजाको शक्तिको वैधानिकता पुजारीहरूद्वारा बलिदान (यज्ञ) को अनुष्ठानले बढ्दै गयो। यसबीचमा राज्यको मामिलामा राजाको अधीनमा राख्ने अधिकारीहरूलाई परिभाषित गर्दछ। सम्रग वैदिक समाजलाई ध्वस्त बनाइ तितरबितर तथा विवादस्पद बनाउन तत्कालीन ब्राह्मणहरूले जातले नभइ चरित्र, व्यव हार, स्वभाव र आचरणले खेलेको भूमिकाले आधुनिक राज्यमा टपरीवादले खेलेको सामाज्यवादी, विस्तारवादी, आत्मसर्मपणवादी दलाली, कठपुतली ठांटवाद, साजीतवाद, ढोकवाद, ढोंगीवाद, दलाल, डलरवादबाट बनेको नक्कली र किर्ते सोच, विचार र कार्यहरूको याद दिलाउँछ।
