सामाजिक सञ्जालमा एउटा भिडियाे भाइरल छ: जहाँ पुरूषहरूकाे एउटा समूह भारतकाे दक्षिणी कर्नाटक राज्यकाे धुलाेले भरिएकाे सडकमा भेला भएकाे छ।
हल्का पहेँलाे रङका झण्डा र त्यस्तै रङ्का स्कार्फ बोकेका ती पुरुषहरूले एकै स्वरमा नारा लगाउँछन्। बुर्का लगाएका मुस्लिम महिलाहरू त्यही सडकको एक कुनामा छन्।
तिनीहरूको कालो र नीलो इस्लामिक लुगाहरू र केसर (हिन्दू धर्मसँग घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित रङ) बीचको टकराव हिन्दू राष्ट्रवादको उदयको कारणले गर्दा देशमा गहिरो विभाजन भएकाे बताएका छन्।
Makes me so sad to see the youth of India divided- pic.twitter.com/eOpFsNjuFl
— Divya Spandana/Ramya (@divyaspandana) February 9, 2022
आफ्नो विद्यालयमा बुर्का लगाउन पाउनुपर्छ भन्दै आन्दोलन गरिरहेका ६ मुस्लिम विद्यार्थीहरूले गत जनवरीमा सुरू गरेकाे शान्तिपूर्ण प्रदर्शन लिङ्ग, धर्म र पहिरनकाे आन्दोलनकाे रूपमा परिणत भएको छ। त्यसकाे एक हप्तापछि केसर रङकाे पहिरन लगाएका प्रदर्शनकारीहरूकाे आगमन भयाे। जसले भारतीय राज्य र धर्मबीचकाे धमिलाे रेखाहरूकाे सङ्केत गरेकाे छ।
सुन्तला-पहेंलो रङ, हिन्दू धर्ममा दिव्यताको प्रतीकको रूपमा हेरिन्छ। त्यसलाई अति दक्षिणपन्थी हिन्दूत्व आन्दोलनले निर्लज्जताका साथ अपनाएको छ। र, हालका वर्षहरूमा यही कुरामा बढ्दो राजनीतिकरण भइरहेको छ। आन्दोलनले हिन्दू मूल्यहरूको वरिपरि भारतीय संस्कृतिलाई एकरूप बनाउन खोजिरहेकाे छ।
Credit: Stringer/Anadolu Agency/Getty Images
भारतमा रहेका मुस्लिमहरूका बुर्का देशभरि फैलिएको इस्लामोफोबियाको लहरविरुद्ध प्रतिरोधको प्रतीक बनेको छ। धार्मिक पोशाक लगाएका महिलाहरूले विद्यार्थीहरूको समर्थनमा विभिन्न सहर र सहरहरूमा विरोध प्रदर्शन गरेका छन्।
२३ वर्षीय मुस्लिम कार्यकर्ता अफरीन फातिमाले एक फोन अन्तर्वार्तामा भनेकी छिन्,‘मुस्लिमहरूविरुद्ध हुने अपराधको विरोधमा मैले तीन वर्षअघि आफ्नो टाउको छोप्न थालें।’ उनले उत्तर प्रदेश राज्यको इलाहाबादमा आफ्नो गृहनगरमा प्रदर्शन गरिरहेकी थिइन्।
‘तर, अब यो मेरो लागि आध्यात्मिक दायित्व भएको छ। यो मेरो पहिचानको दाबी हो। म एक भारतीय मुस्लिम हुँ र म कतै जाँदिन,’ उनले भनेकी छिन्।
पहिरन प्रतिराेध प्रतीक
बुर्का, इस्लामिक हेडस्कार्फ, विश्वभरि लाखौं मुस्लिम महिलाहरूले नम्रता र गोपनीयताको चिन्हको रूपमा लगाउँछन्। तर, केही देशहरूमा कपडा विवादास्पद भन्दै गएकाे छ। आलोचकहरूले यसलाई उत्पीडनको प्रतीकको रूपमा चित्रण गरेका छन्। यो धर्मनिरपेक्ष मूल्यहरूसँग असङ्गत छ भनि तर्क गरेका छन्।
सन् २००४ मा फ्रान्सेली सरकारले राज्यका विद्यालयहरूमा बुर्कासहित धार्मिक पोशाकहरू प्रतिबन्धित गर्याे। सात वर्षपछि सार्वजनिक स्थानहरूमा अनुहार छोप्ने सबै लुगाहरू प्रतिबन्ध लगाउने फ्रान्स युरोपको पहिलो देश बनेको छ। नीति निर्माताहरूले यस कदमलाई राष्ट्रिय पहिचान र सुरक्षाको कुरा बताए।
अन्य युरोपेली देशहरूले त्यस्ता प्रतिबन्धहरूको पछि लागेका छन्। तथापि, भारतका सार्वजनिक स्थानहरूमा बुर्का प्रतिबन्धित छैन। र, देशको धर्मनिरपेक्ष संविधानअन्तर्गत आफ्नो विश्वास अभ्यास गर्ने अधिकार सुनिश्चित गरिएको छ। विश्वका अन्य ठाउँमा जस्तै, मुस्लिम महिलाहरूले लुगा छनोट गरेकोमा प्रतिक्रिया र भेदभावको सामना गरिरहेका छन्।
भारतीय कवि र कार्यकर्ता नबिया खानकाअनुसार मुस्लिम महिलाहरूलाई इस्लामिक पर्दामा कल्पना गरिएको र अधीनमा देखाइएको छ, किनभने तिनीहरू उदारवादी अभिजात वर्गको नारीवादी कथासँग मेल खाँदैनन्।
‘म (ए) बुर्का लगाउँछु किनभने म चाहन्छु,’ उनले व्हाट्सएप मार्फत भनिन्,‘यसले मलाई धार्मिक र आध्यात्मिक महत्त्व दिन्छ। यसले मलाई मेरो भगवानको नजिक ल्याउँछ।’
कर्नाटकमा जब द्वन्द्ध सुरू भयाे तब बुर्का विद्यार्थीहरूकाे सानाे समूहलाई तटीय शहर उडुपीमा उनीहरूको कक्षाकोठामा प्रवेश गर्न निषेध गरिएको थियो।
उनीहरूले पछि राज्यको सर्वोच्च अदालतमा दायर गरेको निवेदनअनुसार जनवरीको सुरुमा केटीहरूले उनीहरूको सरकारी विद्यालय बाहिर प्रदर्शन गरे, उनीहरूलाई भित्र जान दिइयोस्, भन्ने माग गर्दै। तर, उनीहरूका शिक्षकहरूले अस्वीकार गरे।
तिनीहरूको प्रदर्शनले पहेंलाे स्कार्फ र झण्डा बोकेका दक्षिणपन्थी हिन्दूहरू (जस्तै माथि उल्लिखित भिडियोमा कैद गरिएका), सत्तारुढ भारतीय जनता पार्टी (बीजेपी) को समर्थनमा धार्मिक हिन्दू नारा लगाएका र केटीहरूले आफ्नो टाउको ढाक्न माग गर्दै प्रतिद्वन्द्वी आन्दोलनलाई उत्प्रेरित गरेका थिए।
Credit: Praful Gangurde/Hindustan Times/Getty Images
कर्नाटकमा झडप फैलिएपछि त्यहाँकाे राज्यले फेब्रुअरीको सुरुमा सबै हाई स्कूल र कलेजहरू तीन दिन बन्द गर्ने आदेश दिएकाे थियाे। राज्यको राजधानी बेंगलाेरका अधिकारीहरूले पनि दुई हप्ताको लागि विद्यालय बाहिर विरोध प्रदर्शनमा प्रतिबन्ध लगाए।
कर्नाटकका शिक्षामन्त्री बी.सी. नागेशले शैक्षिक संस्थामा बुर्का लगाउन प्रतिबन्ध लगाउन आफूले समर्थन गरेको बताए। धार्मिक पोशाकमा राज्यको आदेशलाई उद्धृत गर्दै उनले सीएनएनसँग भने,‘स्कूल धर्म अभ्यास गर्ने मञ्च होइन भन्ने कुरामा हामी दृढ छाैँ।’
तर, कार्यकर्ताहरूले बुर्का पङ्क्ति ड्रेस कोडभन्दा गहिरो चलेको दाबी गरेका छन्। यो लगभग १८ वर्षअघि प्रधानमन्त्री नरेन्द्र मोदीको भाजपा सत्तामा आएदेखि भारतको अल्पसंख्यक मुस्लिम जनसंख्यामाथिको व्यापक क्षति हाे।
भाजपाले हिन्दू राष्ट्रवादको वकालत गर्न र राजनीतिक लाभको लागि बुर्का पङ्क्ति प्रयोग नगरेकाे बताएकाे छ। फेब्रुअरीमा पत्रकारहरूसँगको भेटमा बुर्का विवादको बारेमा सोध्दा, भारतकी अर्थमन्त्री निर्मला सीतारामनले यो कुरा कर्नाटक सरकारले ह्यान्डल गर्नुपर्ने बताएकी थिइन्।
तर, आलोचकहरूले यहाँ हिन्दुत्व विचारधारामा जरा गाडिएको बताएका छन्। गतवर्ष राज्यले हिन्दूहरूका लागि पवित्र मानिने गाईको बिक्री र वधमा प्रतिबन्ध लगाएको थियो। यसले एक विवादास्पद धर्मान्तरण विरोधी बिल पनि पेश गर्यो, जसले अन्तरधर्मी जोडीहरूलाई विवाह गर्न वा मानिसहरूलाई इस्लाम वा ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्न गाह्रो बनाएकाे छ।
फातिमाका लागि बुर्का पङ्क्ति मुस्लिम आवाजलाई दबाउने अधिकारीहरूको पछिल्लो कदम हो।
‘यो आन्दोलनमा हामी हाम्रो आस्था, पहिचान र धार्मिक स्वतन्त्रताको लागि लडिरहेका छौं,’ उनले भनिन्,‘हाम्रो बुर्का लगाएर र यो अडान लिएर, हामी हिन्दूहरूलाई भन्छौं कि हामी पछि हट्ने छैनौं।’
फेब्रुअरी स्ट्यान्डअफको सबैभन्दा आकर्षक दृश्यहरूमध्ये एकमा बुर्का लगाएकी मुस्लिम विद्यार्थी मुस्कान खानले ठीक त्यस्तै गर्छिन्। अर्को भिडियोमा जुन पनि भाइरल भयो, खानलाई पुरुषहरूले आरोप लगाएको देखिन्छ जब उनी स्कुलको असाइनमेन्टमा हात दिन स्कूटरबाट ओर्लिन्।
उनलाई बुर्का फुकाल्न माग गर्दै उनीहरुले कुटपिट गर्छन्। तर, पालन गर्नुको सट्टा, खानले 'अल्लाहु अकबर' भनिन्छ। जसको अर्थ अरबीमा 'भगवान महान छ।' उनी साेही कुरा भन्दै आफ्नो मुट्ठी हावामा हान्छिन्।
उनको उठेको मुट्ठी अवज्ञाको प्रतिमा बनेको छ। एकताको कार्यमा धेरै मुस्लिम महिलाहरूले आफ्नो ट्विटर प्रोफाइलमा यही उनकाे उठेका मुट्ठीकाे फाेटाे राखेका छन्। त्यस्तै धेरैले उनकाे समर्थनमा प्लेकार्ड र पाेस्टरहरू सार्वजनिक गरेका छन्। डिजाइनर तथा कलाकार आशिष बागचीले सामाजिक सञ्जालमा खानबाट प्रेरित चित्रहरू सार्वजनिक गरिरहेका छन्। उनको तस्विरले हिन्दू अधिकारको प्रतिनिधि हतियारको रूपमा टाउको उचालेर हिँडेको चित्रण गर्दछ।
बागचीकाे सामाजिक सञ्जालमा देखिएका राजनीतिक कार्यहरूले पनि भारतकाे संकुचित स्वतन्त्रताकाे कथा बाेलिरहेकाे हुन्छ।
‘उनी आफ्नो ठाँउमा उभिने तरिकाले मलाई वास्तवमै उत्प्रेरित गर्याे,’ उनले भने,‘मेराे लागि त्याे फरक थियाे। अरू मानिहरू पनि उनलाई हेरिरहेका थिए। दुर्भाग्यवश भन्नुपर्छ पहेँलाे रङले अब एक विशेष राजनीतिक विचारधाराको प्रतीक बनाएकाे छ।’
रंगको राजनितिकरण
केसर रङको जरा हिन्दू धर्ममा छ। जसले विश्वको सबैभन्दा पुरानो धर्ममध्ये एक र शान्तिको प्रतिनिधित्व गर्दछ। भारतको १ दशमलव ३ बिलियन जनसंख्या मध्ये ८० प्रतिशत हिन्दू छन्। मन्दिरहरूमा तथा मूर्तिहरूमा टाँसिएको गाईको घाँटीमा बाँधिएको र चाडपर्वहरूमा सडक सजावटको लागि केसर रङकाे प्रयोग गरिएको देखिन्छ।
Credit: MONEY SHARMA/AFP/Getty Images
तर, २०१४ मा हिन्दू राष्ट्रवादी एजेन्डाका साथ बीजेपी सत्तामा आएदेखि नै यो रंग झन् बढ्दो राजनीतिकरण भएको छ। मोदी र उनका देशवासीहरू प्रायः चुनावी र्यालीहरूमा केसरी रंगको लुगा र सामानहरू दान गरेको देख्न सकिन्छ। भने, समर्थकहरूले पार्टीको झण्डामा त्यही किसिमकाे रङ प्रयाेग गर्न थालेका पाइन्छ।
‘केसरको विनियोजन भनेको पार्टी राजनीतिक मात्र होइन धर्ममा गहिरो जरा गाडिएको छ,’ भारतको अशोका विश्वविद्यालयका राजनीतिशास्त्रका सहायक प्राध्यापक गिल्स भेर्नियर्सले एक अन्तर्वार्तामा भने।
भाजपाका योगी आदित्यनाथ भारतको सबैभन्दा धेरै जनसंख्या भएको राज्य उत्तर प्रदेशका मुख्यमन्त्री जो प्रायः सधैं टाउकोदेखि औँलासम्म रङमा लुगा लगाएको देखिन्छ। भारतीय राजनीतिमा सबैभन्दा ध्रुवीकरण गर्ने व्यक्तित्वहरूमध्ये एक आदित्यनाथ पनि परिचित छन्। रङ लगाउने हरेक हिन्दूले हिन्दू राष्ट्रवादको समर्थन गर्दैन। जब केसर रङकाे पहिरन लगाएका राजनीतिज्ञहरूले देशका अल्पसंख्यकहरूविरुद्ध बयान दिन्छन्, इतिहासकार आदित्य मुखर्जीकाअनुसार यसले अति दक्षिणपन्थी समूहहरूलाई त्यसो गर्न उत्प्रेरित गर्छ।
Credit: T. Narayan/Bloomberg/Getty Images
‘आज हिन्दूहरूले प्रयोग गरेको धार्मिक प्रतीक भनेको भारतीय संस्कृतिको पूर्ण उल्टो हो। तिनीहरूले रंगलाई फरक अर्थ दिएका छन्,’ मुखर्जीले भने,‘यो भारतको लागि एकदमै डरलाग्दो क्षण हो।’
उनले चरमपन्थीहरूले कसरी मुस्लिमहरूविरुद्ध हिंसक आक्रमणहरू गरेका छन् भन्ने कुराकाे संकेत गर्छन्।
सायद केसर सार्वजनिक जीवनमा बढ्दो आम दृश्य बन्दै गएको छ। भारतमा बुर्काको हैसियतमा अहिले प्रश्न उठेको छ। कर्नाटकको उच्च अदालतले स्कूलहरूले हेडस्कार्फमा प्रतिबन्ध लगाउन सक्छ कि सक्दैन भन्ने बारेमा छलफलकाे अन्त्य गरेकाे छ। र, छिट्टै फैसला हुने अपेक्षा गरिएको छ। यसबीचमा विद्यमान पोशाक कोड वा वर्दीसहितका शैक्षिक संस्थानहरूमा सबै धार्मिक कपडाहरू निषेध गर्ने यसको अन्तरिम आदेश अझै कायम छ।
सीएनएनबाट
.jpg)
